شاكر لعيبي

"قصيدةِ نثرٍ بقافيةٍ" ونقّادها

(من أجل رؤية شعرية وشكلية مختلفة)

بعد سنتين تقريباً من محاولتنا إدراج القافية في قصيدة النثر التي جرّبتها في مجوعتي (الحجر الصقيلي) وما تلاها من قصائد، وما رافقها من ردود فعل متشنجة. هنا وقفة مع الأفكار والنقود التي صيغتْ في نقد تلك التجربة.

 

لا ينهض الشعر منذ أقدم النصوص العربية وحتى اليوم على عنصر واحد وحيد، سواءً تعلق الأمر بشعر امرئ القيس أم بشعر محمد الماغوط. لم يكن الرهان على الوزن و(القافية)، كما نعلم، بكافٍ من أجل خلق قصيدة متماسكة، كما ليس بكاف التخلي عنهما كما يبرهن على ذلك شعر وفير مكتوب اليوم، هذا الوجهة من الحوار ستحيلنا إلى جانب محض (شكلاني). من الأكيد أن ثمة صلة عضوية، صلة نهائية بين الشكل ومحموله، غير أن هذا لا يفسِّر على الدوام استمرار نصوص شعرية كثيرة في التاريخ، وحضورها الباهر حتى يومنا هذا، على الرغم من أنها كانت مكتوبة بشكل تقليدي نصرُّ نحن اليوم على تجاوزه. ليس ثمة في (الشكل) نفسه أية عناصر منحطَّة بحدِّ ذاتها، وليس الشكل بحدِّ ذاته هو المشكلة، لأن المسألة تتعلق بوظيفة محددة له، أياً كانت طبيعتها، ولأن المسألة تتعلق في النهاية بطريقة استخدام هذا الشكل. لا يثير الشكل الدائري أو الشكل المربع، في علم الجمال، بحد ذاته أي التباس، وهما ليسا مقبولين أو مرفوضين طبقاً لطبيعتهما الشكلية إنما طبقاً للطريقة والوظيفة التي يشتغلان بها. هذه الأخيرة هي الأساسية. وفي فن العمارة ثمة مثال يوضح هذه الفكرة البسيطة: فلم يكف الإنسان عن البناء وفق هذين الشكلين، لكن المنجز المعماري الإنساني يذهب من البسيط الدائري (الحوش) الساذج معمارياً مثلاً، إلى عمارة دائرية معاصرة معقدة جمالياً إلى أبعد الحدود. سيقال لنا إن الشكل الدائري نفسه قد تعقـَّد في العمارة الحديثة بحيث أضيفت إليه معانٍ غيرَّت حتى ربما من طبيعته. لكنني أظن أن طبيعته ظلَّت هي ذاتها: لقد استخدم ووُظِّف بطريقة معقدة هي رؤيتنا الجديدة للعالم في نهاية المطاف.

بالنسبة للشعر فإن كل سجال شكلي سيحيلنا إلى ذات الفكرة المعروضة أعلاه.

الأشكال في الشعر مبتذَلة ويغترف منها جميع الشعراء بينما الفرادة والخصوصية تأتيان من (طريقة استخدام شخصية) لهذه الأشكال لكي تعبرِّ عن رؤية فريدة وشخصية.

علينا أن نفتش عن المبررات التي دفعتني إلى كتابة (قصيدة نثر بقافية). هذه المبررات لم يرد أحد الالتفات إليها، وانصب النقد كله على القضية (الشكلية)، ولهذا الأمر علاقة، كما أظن، بعدم متابعة النقد لشاعر مثلي أو المرور عليه بخفَّة، مثلما يمر بخفَّة على جمهرة واسعة من المبدعين. لقد شرحت مبرراتي في أكثر من مناسبة. إنني أجد ضرورة مطلقة لمزاوجة ومصالحة النثر مع إيقاع معين، خارجي. لقد سئمت الاستماع إلى فكرة (الإيقاع الداخلي) للكلام التي لا أجد تحقُّقات لها في الكثير من الشعر المكتوب منذ عشرين سنة. لقد نُظر إلى هذه المصالحة، ودائماً، وفق المنطق الشكلي السائد، وكأنها تصالح ساذج وجاهل مع القافية البائدة ومع غناء رومانسي ولَّى زمنه. هذه السذاجة ليست من طبعي، وفكرتي كما أحسب أكثر توغلاً في التاريخ الأدبي والشعري العربي.

 

التجريب والمغزى

وعلى أية حال فالقافية، قديمها وحديثها، لا تعني شيئاً البتة بحدِّ ذاتها إذا لم توضع في السياق الذي استخدمت فيه، وبالتالي في السياق الرؤيوي العام للشاعر. هذا الأخير هو حجر الزاوية من أجل فهم السؤال التالي الذي تودُّ أن تطرحه تجربتي: لماذا يعاود شاعرٌ حديثٌ انهمك منذ وقت طويل بالتجريب ومنذ وقت مبكر بقصيدة النثر في استخدام القافية؟ هل ثمَّة من مغزى لذلك أم أن الأمر مجرد ضرب من ضروب التجريب الشكلاني فاقد الدلالة؟. ما الدلالة في إدراج القافية في إطار قصيدة معنية بما هو حديث ومعنية بخلق عالم ورؤية، أقلّها، غير تقليدية؟ إجابتي هي أن القافية المُدرجة في قصيدة نثري تود الإعلان عن مفارقة (الغنائي) الضروري حتى للنثر العربي المعاصر الذي فقد الكثير من طلاقته وطرافته وعنفوانه في قصيدة النثر، وبمعنى آخر محاولة تصعيد روح جديد في قصيدة النثر. هذا الهدف هو طموح صعب كما أعلم، وكان يؤرقني لكي ينفجر على شكل قواف لا إرادية في قصيدة النثر التي أكتبها.

 

تاريخ الأشكال

كل كتابة نقدية تطلع من (الشاعر) يجب التوقف عندها، لأنها لا بد وأن تقول، على الأقل، فكرة واحدة تستحق التأمل. ما صدَّرتُ به مجموعتي (الحجر الصقيلي) ليس دعوة، وإنما إشارة جدُّ سريعة لما اكتشفت بعد كتابة المجموعة أنني قد توصلت إليه عفو الخاطر، أو على الأصح في مسافة هي بين عفو الخاطر والتفكير العميق المتأمل. وعلى أية حال فما كتبته ليس سوى كلمة سريعة ومستعجلة أثارت جملة من الالتباسات فيما بعد، لأنها كتبتْ بعُجالة الملهوف لإعلان ما توصّل إليه. ما توصّلتُ إليه يطلع من نزعة تجريبية دائبة هي قلقي الشعري الأساسي، وطالما جرت الإشارة إليها من طرف بعض النقاد الجادين، وليس من جهلي بأن بعض أدباء القرن الماضي قد أدرجوا نوعاً من القافية في (العمل النثري). هذا الفارق يجب أن يحسب للشاعر المعاصر وهو يدأب على استخدام كل ما يتيحه له تاريخ الأشكال ويستخدمها في سياق (رؤية جديدة) للعالم، وليس إطلاقاً كما استخدمها (أمين الريحاني) أو غيره في سياقاتهم الرومانسية بل شبه الكلاسيكية، إذا لم أقل سياقات (المصادفة).

 

أود أن أقول كلمة عن هذا الهوس بإيجاد مرجعيات والمزيد من المرجعيات للأشكال الجديدة المعبرِّة في حساسيات جديدة. لقد استخدم المنطق نفسه مع القصيدة الحديثة؛ السيَّاب ونازك..إلخ وكانت المرجعية يوم ذاك هي (البند)، واستخدم قبلها أثناء معالجة الموشحات الأندلسية بالعودة إلى أوزان الشعر العربي التقليدية. لقد كان المنسي على الدوام هو أن شكلي الشعر الحديث والموشحات يعبران، بعصرين مختلفين، عن حساسيات أخرى إزاء العالم على الرغم من لقائهما (الشكلي)، والشكلي كل مرة مع أية مراجع سابقة ممكنة. ما يقوله الناقد حاتم الصكر بشأن محاولتي في (قصيدة نثر بقافية) يتناسى هذا الدرس. إنه يقول مثلاً، بجسارة يُحسد عليها، ما يلي: "إن كثيرا مما يصدر اليوم من تلفُّظ وتنظير واجتهاد ينمُّ عن مجانية وسطحية وحب للمغايرة في ذاتها، كسبب غير شعري لاكتساب صفة الشاعر، وبعض هذه المقترحات يصل إلى حد الكوميديا فعلا كالدعوة إلى كتابة قصيدة نثر بقافية مثلاً، فهذه الدعوة التي صاغها صاحبها بهيئة مقدمة أو بيان شعري صارخ تنطوي على سذاجة مرجعها الإيقاعي والنفسي، وفهم خاطئ لوجود النثر في الشعر، وقصور واضح في تمثل إيقاعات القصيدة النثرية، كما أنها تذكرنا بمقترح الشعر المرسل الذي اقترحه الزهاوي داعياً إلى كتابة شعر موزون دون قافية..". في حديث مثل هذا، هنا ثمة استهانة مُبالَغٌ بها بحسّاسية الشاعر الحديث المبرهن عليها عبر مئات القصائد، ناهيك عن الاتهام الجلي بجهل الشاعر بتاريخ الأشكال الأدبية في العالم العربي، سوى أن الأساسي يظل أن فكرة إيجاد (مراجع) للمحاولات الأكثر حداثة (معنى ورؤية) تظل من الطبيعة القديمة التي تؤمن بعمق بفكرة رجعية مفادها أن (لا جديد تحت الشمس)، على الرغم من كل مزاعمها النظرية.

 

إعادةُ الاعتبار لبساطة الشِّعر

مبعث مشروعي هو إعادة الاعتبار لبعض العناصر الأساسية في الشعر، وهي الموسيقى، دون التخلي عن خبرة منجزات القصيدة العربية الأكثر حداثة ألا وهي قصيدة النثر.

هذا أمر أولي، ثمة أمر آخر ألا وهو إعادة الاعتبار (للبساطة) في الشعر التي هي من أصعب مهمات الشاعر والتي نسيناها اليوم. وبهذا المعنى فإن مشروعي هو أن يستعيد الشاعر دوره كرجل لديه كلمة حكيمة ليقولها (لكن من دون أية مزاعم بأن يكون الحكيم بالمطلق والعارف لكل شيء)، وأن يقولها بما يليق بالشعر والعصر، أي عبر الاستعارة والصورة الشعرية، وفي آن واحد عبر البساطة ودائماً في إطار متغيرات جذرية في الرؤية الناجمة عن خبرة الإنسان الحديث.

لذلك أقول إن مشروعي لكي أجيب على النقاط المثارة على بعض النقاد والشعراء لم يصل إلى حدود مغلقة، على العكس فإنه قد ضرب بأفق جديد بعض الشيء. إنني أعي أدواتي وقدرات القصيدة. مشروعي يبدو وكأنه يتفتق بما كانت تتضمنه قصيدتي الناضجة الأولى منذ "نص النصوص الثلاثة" مروراً بـ "ميتافيزيك" و"كيف" ووصولاً إلى "الحجر الصقيلي" المنشورة بطباعة سيئة. لقد كان مشروعي يحاول أن يفتح آفاقاً أخرى متواضعة للقول الشعري، شكلياً وجوهرياً. عندما يُطرح عليَّ إشكال الحدود المغلقة لمشروعي يبدو وكأن السائل على بيِّنة من هذا المشروع، لكنني متأكد الآن أن الكثيرين لا يتابعون مشروع أحد، الشعري وغير الشعري، قدر ما هم مأخوذون بتخيل مشروع من ذات الطينة السائدة. لست ناقداً لشعري لكني أعرف طبيعة تطوره، وطبيعة الهواجس التي كانت تحركه. واحدة من طبائعه الجوهرية أنه كان وما زال ينقب في جميع الإمكانيات التي يتيحها تاريخ الشعر للشاعر، بدءاً من رصانة اللغة الجاهلية المأخوذة بتجربة (الوجود) الآني، البدوي، المرفوع إلى مصاف الحكمة الرفيعة، ومروراً بتجربة (الوجودي) الملعوب باللغة نفسها والمتفجِّر عبر اللغة كما لدى المتنبي النائم عن شواردها، ووصولاً إلى استحضار الطبيعة والذات، أو الذات في قلب الطبيعة وبالعكس كما في أرقى نماذج الشعر الرومانسي السابق مباشرة على الشعر العربي الحديث.

في ذلك كله وغيره الكثير، لم تكن القافية أو الوزن لوحدهما يمتلكان شأناً نهائياً حتى إن بعض أعمال جبران النثرية الراقية يمكن اعتبارها قصائد رفيعة المستوى.

 

حداثيون ينفون الحداثة‍‍

حدود تجربتي إذن منتبهة لذلك كله، ليس نظرياً فحسب وإنما في الممارسة الشعرية نفسها التي تنقلت من الموزون إلى النثري الصرف، ومنه إلى الحماسي ومنه إلى الشكلاني، وعبره أو ومنه إلى تجربة الآدمي الذي يحاول اقتناص العالم عبر اللغة. لا شيء يمتلك أهميةً مطلقة ونهائية. ثمة تفاعلات في التاريخ الشعري وفي عناصر القول المكوِّنة للكلام الشعري، سنبدو متفقين على معظم هذه الآراء، شكلياً على الأقل، لكننا لن نتفق عليها على ما يبدو حالما يبدأ أحدنا بإيجاد تطبيقات غير متوقّعة لها. هكذا سيبدي البعض إطلاق علامات التعجب والاندهاش، بل الاستنكار.

 

حالماً يقول امرؤ مثلي إن ثمة إمكانية للقافية في قصيدة النثر سترى أن الخطاب النقدي يتراجع عن فكرة الحرية التي هي جذوة الشعر الحديث المارق عن القيود، وسينكص على عقبيه مستحضراً (السجع) بمعناه المنحطِّ والشكلاني وهو يتناسى منجز الشعر الحديث عموماً ومنجزات الشاعر المخصوص الذي لم يبرهن تاريخه على استماتة وتشبث بأي من مستحضرات اللغط الشكلاني (السجع) أو على هوس أهوج بالغناء عبر القافية. هذا ما لوَّحَ به الشاعر أدونيس في مجلة (المرأة اليوم) عندما سألته عن هذه المحاولة. وهو ما قالته المقالة المتوترة والشتّامة لمحاولتي التي كتبها أخي الشاعر باسم المرعبي وفيها يذكر أن ثمة الكثير من الإسفاف في المحاولة ويجب بالتالي رمي المجموعة من النافذة.

هكذا ستبدو أية مراجعة نقدية لقصيدة النثر وكأنها نكوص ومصالحة وتصالح وتخاذل عن المضي بعيداً في منجز مقدس. وإذن ففي الإيمان بأن هناك قوانين نهائية لقصيدة النثر توجد قناعة دينية. وفي الظن بأن استبعاد القافية عن الشعر (وبعض الشعر هو قصيدة النثر كما أظن!!) هو الوقوع في قلب الحداثة، إنما هناك نفي لمستلزمات الحداثة ألا وهي حرية الشاعر باستخدام جميع العناصر التي تقع تحت تصرفه لكي يقول الحداثة. هذه الأخيرة لا تقف بالتعارض لا مع الوزن ولا مع القافية: إنها رؤية أخرى للعالم.

 لا تفرق الثقافة الشعرية العربية الراهنة كثيراً بين (الرؤية الحديثة) للعالم وبين طريقة قولها. إنها تظن أن هناك علاقة ميكانيكية بين الحداثة وأسوأ أنواع النثر، وإنها تظن أن جميع العناصر الشعرية التاريخية يجب أن تستبعد لصالح هذا النثر الشعري المسمى (قصيدة النثر) المشكوك بالقيمة الشعرية للكثير مما يكتب اليوم منه. هذا مأزق حقيقي يستحث النقد، أو على الأقل الوعي النقدي الغائب في العالم العربي.

هكذا نرى أن ثمة تداخلات وأن بعض الأفكار لا يمكن اختصارها إلى بداهات جاهزة، كأن نقول إن مشروعاً شعرياً قد وصل إلى حدود مغلقة أو أنه قد انتكص لمجرد أنه استخدم القافية في قصيدة النثر. ثمة تداخلات والتباسات هي من طبيعة الشعر وهي في صلب تصوري الراهن للشعر بحيث أنه لن يمكنني اللحظة إيجاد عنوان سهل ومثير للأفكار التي أقولها الآن، من دون التفريط بالأساسي منها.

سأعود إلى سؤال ضمني جُوبهت به (قصيدة نثر بقافية): هل هناك حنين للقصيدة التقليدية؟ لا، بالطبع، علماً أن الشعر الصافي يقع كذلك في الكثير من نماذجها. كأن مواجهة مشروعي بالقصيدة التقليدية يود استحضار تهمة أخرى لا مروق من حبائلها. وهل في الأمر من ضرر جسيم لو أن القصيدة العربية الحديثة، بأنواعها كلها، اغترفت واستفادت من القصيدة العربية التقليدية؟. في مهارة صياغة الاعتراضات على هذا المشروع يبدو وكأن هناك تهماً شعرية جاهزة، يكفي التلويح بها (التلويح فحسب من دون فحصها بعمق) لإفحام أي مشروع لا يستهدي بما يصير عموداً شعرياً. أذكر هنا أن قصيدة التفعيلة قد وصلت إلى ما يشبه القوانين، وإلى عمود شعري كانت تزعم أنها تخترقه، وكان يتوجب من أجل تجاوزها التشبث بمشروع قصيدة النثر التي ها هي ذي تبدو وكأنها تصير بدورها عموداً شعرياً وقانوناً لجميع الكلام الشعري. البداهة لا تقول لنا إن هناك عيباً فادحاً في القصيدة التقليدية وفي الاستفادة من بعض المهارات التي لم تمت فيها من أجل مشروع الحرية في القول الشعري.

 

قراء لا يقرؤون ‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍ ‍‍

أراد آخرون الإلماح إلى أن مشروعي يشحن قصيدة النثر بجرعة غنائية من أجل إنعاش علاقتها مع الجمهور. أقول إن هذا الجمهور لم يعد يقرأ الشعر، مقفى كان أم غير مقفى، موزوناً أم منثوراً. لقد تراجع الاهتمام بالنص الشعري إلى درجة أن قرّاءَه هم منتجوه وأصدقاؤهم من الصحفيين وقلة من النقاد. ما أدعو إليه لا يهتم بهذه الظاهرة، قدر ما يهتم بالشعر نفسه (الذي لن يقرأه الجمهور العريض على أية حال). وأفكر الآن، وهي فكرة جاءتني للتو، أن الكثير من الشعراء الشعبيين العرب يدرجون القافية في نصوصهم الغنائية التي أحسب أن الكثير منها لا يستهدي بقوانين الوزن المعروفة في الشعر الشعبي نفسه أو يقفز قفزات شاسعة عليها. لا أتكلم عن شعراء شعبيين مثل طلال حيدر ومظفر النواب، إنما عن الجمهرة العريضة الباقية من كتاب الأغنية الذين أحسب أنهم لا يتقنون أي وزن شعري، وأنهم بالتالي يكتبون (قصيدة نثر) باللغة المحكية. أقول ذلك على سبيل التجاوز.

لكن (قصيدة نثرهم المحكية) أو (النبطية) مشحونة بالقوافي للضرورات التي تستوجبها الألحان الموسيقية. سأعترف الآن بأنهم يسبقونني لكن من الناحية الشكلية لوحدها وليس من زاوية الرؤية وربما الوعي بالعالم، لأن معاني الغالبية منهم هشة وتلامس فحسب قشرة الأشياء بل إنها تسطِّح بعضاً من أعمق وأنبل المشاعر: الحب، وتحيله إلى تحسُّرات وشكاوى ومكبوتات. من تلك الزاوية نفسها لكن بوعي رومانسي مختلف، نوعياً، عن وعي كتاب الأغنية العرب المعاصرين أدرج أحد الشعراء اللبنانيين، الريحاني، القافية كذلك. إننا نتكلم إذن عن فهم محايث للعالم ولا نتكلم عن (الأشكال) لوحدها. إن التقنيات مشاعة للجميع لكن طريقة استخدامها هي المختلفة وإنها يمكن أن تمضي من البسيط إلى المركَّب، ومن السهل إلى المعمَّق الذي يشبه ظاهرياً فحسب الممارسة السهلة. هنا تقع كل المشكلة، وإن من يفكِّكون المشكلة إلى عناصر مبعثرة ومتناقضة لا يفعلون سوى الحطِّ من تفكير الشعراء، ويطلقون أفكاراً لا تتطابق بالضرورة مع منجزات الشعر العامة ولا مع تلك المنجزات المخصوصة بهذا الشاعر وذاك.

عندما نقول إن الجمهور العريض غير منتبه للشعر ولا يقرأه فإننا نريد القول كذلك بأنه غير معني بدقائقه الطفيفة وتفاصيل بنيانه. إنه يريد (نصاً جميلاً) يدفعه للتفكير. وهو بهذا المعنى يمكن أن يخذل التصورات الجاهزة عنه. إنه يمتلك حاسة مختبئة وقابعة في مكان ما ويمكن أن تظهر بأية لحظة من اللحظات. هنا تقع كل مشكلة قراء الشعر العرب الراهنين: فلا هم بالمنصرفين عن الجمال ولا هم بالمنتبهين له، وإنهم لذلك يحتاجون إلى الكثير من الزمن لكي يكتشفوا الأشياء المارقة عمَّا تعودوا عليه من الأشياء. الجمهور العربي جسد عضوي كبير يمتلك اليوم عادات سيئة قد يفيق منها فجأة. الشعر جد صعب وفكرة القافية جد جاهزة وبديهية ومتعوَّد عليها وإنها، يمكن أن تجلب، نظرياً، انتباهه. كلا. إن الوضعية الحالية، الغافية لقراء الشعر، للجمهور، لا تسمح له بأن يفكر بطريقة أخرى بشأن القافية، إذا لم نقل بأنها لا تخطر له على بال، ولا أن يفكر بطريقة مختلفة عن مجمل شجون النص الشعري الحديث. إنه جمهور لا يمتلك أسئلة عن الشعر قدر ما يمتلك أجوبة جاهزة. يكشف مشروعي أن بعض النقد العربي (مثل حالة الصكر) يتماهى للأسف مع الحالة الراهنة (للا- قُرّاء) الشعر الجوهريين.

 

الثقافة العربية الأرثوذوكسية!

علينا أن لا نستعجل حركة العالم، وأن نتواضع كثيراً. هذا المشروع هو ممكنٌ واحد من ممكنات العمل الشعري، وإنه لممكن جداً. أتمنى أن تُفحص التحقُّقات النصية التي كتبتُها مستحضراً القافية في قصيدة النثر كي نرى كم هي شاسعةٌ رحاب الشعر العربي الحديث. كما أتمنى أن نتفحص دلالة القسوة التي جوبهت بها هذه المحاولة الحرة عبر أقلام تزعم الدفاع عن حرية الشعراء في التجريب والكتابة، لكي نرى ليس فقط إلى جلافة تلك الأقلام والأصوات وإنما أيضاً إلى طراوة وجدة المحاولة ومشروعيتها. تلك القسوة والفجاجة، وبعضها جاء من أصوات شعرية ونقدية مشهود لها، تبرهن من طرفها على حداثة المحاولة وطرافتها قبل أن تكون شاهداً ضدها. البعض لسبب أجهله حاول عبثاً، أن يدفنها في مهدها طالما إنه لم يطلقها أو يحاولها هو نفسه. ولقد  كان عجبي شديداً من ردود فعل بعض الشعراء المتطرفة في رفضها (أمجد ناصر مثلاً) الذي لم يكن يدل في نهاية المطاف إلا على مشروعية المحاولة وامتلاكها لعمق عميق وأصل في مساري الشعري.

 

الأحدثُ في مختبر الرفض

لا أضع نفسي في أية شرفة متخيَّلة لكنني أرى أن جميع محاولات التجديد قد جوبهت بصرامة وقسوة وقِيستْ على أساس مرجعيات سابقة ولم يجرِ تقبّلها بسهولة. جميع أحداث وسجالات الشعر القديم والحديث تدل على ذلك. ولقد ضربت الأمثلة في ردي على الدكتور الكريم محمد حسين الأعرجي بهذا الشأن. يبدو أن قبول الأحدث يحتاج أن يمر بمختبر قاس، ليس نقدياً ولا عقلانياً ولا مزاجياً على الدوام، وإنما من طينة الرفض الحاسم ودفعة واحدة ومن دون حتى القليل من التأمل. ولقد كان أشد ما أثار حفيظتي أن الفكرة التجريدية المتعلقة يإمكانية (قصيدة نثر بقافية) قد رفضت بينما لم تجر إلا في القليل النادر الشاذ، قراءة نصوصي التي تزعم تحققاً واندغاماً للفكرة في النص، هذا شيء مؤسف ويبرهن على أن المختبر النقدي الساخن ليس بحقل عمل للعقل أو للشعور.

عندما أقرأ النقود القاسية التي وجهت إلى رافائيل بطي والسيَّاب والملائكة وطه حسين مثلاً أفهم ماذا يعني أن يقترح المرء مقترحاً به بعض الجدة في ثقافتنا. إنها ثقافة تبرهن، حتى على أيدي (غلاة) التجديد، بأنها ثقافة محافظة جوهرياً، وأرثوذوكسية. ليس الجاحظ هو المثال الباهر والمثل السائر في الوعي النقدي وإنما ابن تيمية المتأخر عليه زمنياً. وإن وظيفة السجال النقدي فيها ليس على الدوام إثبات المعرفة وإنما مماحكة المبدعين وتفنيدهم. أليس من الغريب أنني لم أجد حتى اللحظة قلماً نقدياً واحداً يدافع عن محاولتي سوى، ربما، صديقي الشاعر نوري الجراح وبطريقة خفرة أتفهمها تماماً. وقد فكرت طويلاً لماذا يصمت مطلقاً عن محاولتي أصدقائي الشعراء والكتاب والصحفيون والنقاد (اللبنانيون) المهووسون بكل طرفة وجديد؟. لو كان الأمر متعلقاً بشاعر حاول محاولتي من لبنان العظيم لاختلف الأمر كما أظن. ولظني أسباب كثيرة. الكل ينام على مجدٍ ما، بحيث يبدو أن لا مكان لمجد جديد، أو هكذا يراد أن يقال لنا. وبعبارة أخرى فيراد لنا أن نفهم أن الشعر العربي الحديث قد بلغ مرحلة العقم. هل بلغ فعلاً هذه المرحلة؟ لا أظن بعد.

 

انفلات النصِّ من سجّانيه

قال البعض أنني أريد أن ألفت الإنظار فحسب. سألفتها لأي شيء؟ وبأية سلطة؟ نعم، أريد أن ألفت الأنظار إلى النص الشعري لوحده، بينما لا أمتلك من بين السلطات التي يمتلكها بعض أقراني سوى سلطة النص ووهمه. منذ عشرين عاماً وأنا أتنقل في رياح العالم وحيداً، مستقراً في النص لوحده وتلويناته. لا دولة تحميني غير دولة الشعر، لا أمتلك منبراً إعلامياً غير ما أختلقه اختلاقاً وبألف حيلة. لست جميل المحيا وطويل القامة لكي أوحي للآخرين بأن لي هيبة الشاعر وشموخ هامته الفيزيقية، إنني من أصول ريفية مثل رامبو ذي الأصول الريفية، (سيعقد البعض حواجبهم: انظروا لقد وصل به الأمر لمقارنة نفسه برامبو وقبل ذلك بكبار الشعراء العرب)، لم يترك لي الدجالون سبيلاً، لم أترجم إلى أية لغة حية ولو حدث فقد حدث عرضاً، لم أدع إلى أي مهرجان شعري عربي، لست ناشراً ولا صحفياً لكي يتقرب المتقربون من ناصيتي، لم أنشر مجاميعي على حسابي، ولم أدفع على حسابي طوابع البريد لكي أروج لها. سيبدو هذا الكلام محض توتر لا معنى له. دعنا نقول الأشياء بصرامة أصابع الجراحين: النص الشعري سيفلت عاجلاً أو آجلاً من سجانيه بينما شبيه النص الشعري سيدخل، آجلاً أم عاجلاً، في سجنه، وفي عدمه. لذلك فإن جميع محاولات جلب الأنظار لها أجل محدد، لا يتجاوز عمر الإنسان نفسه، وهو قصير جداً بالمقارنة مع الأبدية.

 حالما توفي البياتي رحمه الله  أثيرت الأسئلة حول أهمية شعره رغم جميع محاولاته في لفت الأنظار لشخصه الكريم. الشاعر لا يلفت الأنظار إلا إلى الشعر، وما تبقى فهو من الإكسسوارات التي قد تلفت الانتباه إلى حضور الممثلين على الخشبة. علينا في البدء (قراءة) محاولتي من أجل رؤية فيما إذا كانت من الإكسسوارات التي تطيل بقاء الكائن الميت في الحياة أم أنها من طبيعة أخرى. لا أظن مرة أخرى أن الكثيرين يمتلكون اليوم الجلد على قراءة كتاب الشعر والتمعن فيه. إننا في فجر شاحب مارق هو بدوره. إننا في لحظة كسوف تاريخي نحن الشهود عليه، أعني نصوصنا المتوجة للحظة واحدة بالقافية. بعد التقفية سنرى في أية تجربة سنخوض.... وبأي مياه... سنرى..